El acto de fundación es un acto de legislación sobre el
goce.
Lo que el acto de fundación en su primer aserto ya había
conseguido en relación con la política, lo realizan los siguientes párrafos en
relación con la episteme: desplazar el lugar del Otro como garante sin
abolirlo.
Es en ese marco que el goce del saber recibe su tratamiento
mediante el dispositivo del cartel.
A la altura del Seminario 20,
Lacan nos da un algoritmo por medio del cual “la experiencia analítica
encuentra su término” (p. 113): Que el falo pase de lo necesario a lo
contingente utilizando como operador lo imposible.
Analicemos este algoritmo con la teoría del truco de magia. Dada la naturaleza fractal de la experiencia, este algoritmo no solo describe la cura en su conjunto, sino también la dinámica de cada sesión analítica.
El trabajo que escribí para la presentación de Silet proviene de un cartel titulado “Fundamentos
epistemológicos del psicoanálisis”. Este cartel, que está ya en su fase de
cierre y del que soy “más uno”, nos ha hecho recorrer textos fundamentales de
la formación, aclarar conceptos, hablar un poco de la experiencia
psicoanalítica, la cual a fin de cuentas es el pivote de cualquier aproximación
al psicoanálisis que merezca la pena.
El recorrido comenzó con la pregunta por el aserto de Lacan: “la lógica es lo único por lo cual hay un acceso a lo real”. Efectivamente la lógica es lo que permite llegar al litoral de una inconsistencia que difiere de las que caracterizan nuestro discurso contemporáneo: el relativismo moral, el cinismo político y la cobardía epistémica.
La batalla del siglo XX se libró
en el campo del deseo, pero la del siglo XXI se libra ya en el campo del amor.
Edward Bernays, doble sobrino de Freud, vio en el psicoanálisis el potencial para manipular a las masas, creando el concepto de “ingeniería del consentimiento”. Se dio cuenta de que la venta de mercancías no es un asunto de necesidades, sino de deseos reprimidos, fundando así la mercadotecnia del siglo XX. Así perdimos la batalla del deseo y vimos surgir los síntomas más espeluznantes.
El Silentium Milleri, o el silencio de Miller, es
quizás el aspecto que se me hace más evidente conforme avanzo en la lectura de
este seminario[1]. Siguiendo
la recomendación de Ángel Sanabria, vi por YouTube el argumento que sobre éste
hizo Graciela Brodsky[2].
Me golpeó como un rayo su puntuación: lo que dice Miller, como algo nuevo que
aclara y hace avanzar la doctrina de Lacan, es inmediatamente tomado como sabido
desde siempre y se cita sin citar.
Aunque entiendo que esta problemática está planteada en 1995 unos pocos años antes de las crisis que culminó con la única división de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP), el aparato lógico de mi neurosis obsesiva comenzó a examinar cuántas veces lo habré hecho yo mismo. Esta interpretación determina entonces buena parte de la lectura que estoy haciendo del seminario.
Es un hecho conocido entre los psicoanalistas de orientación
lacaniana que Jacques Lacan empleó conceptos topológicos, lógicos y matemáticos
para abordar las complejidades inherentes a la práctica. Sin embargo, lo menos
frecuente es debatir este uso con expertos en estas disciplinas, lo cual me
pone nervioso.
Lacan (1901-1981) fue un pensador y psicoanalista de vasta erudición, cuya obra se extiende por unas tres décadas, aproximadamente entre 1951 y 1981. El amplio y cambiante cuerpo de su enseñanza requiere un estudio dedicado, cuya finalidad principal para los practicantes no es académica, sino de orientación clínica. Estudiamos a Lacan para orientarnos en la práctica cotidiana porque el psicoanálisis es una disciplina intrínsecamente enredada. Por ello se exige que el propio practicante haya pasado por un análisis personal, a un odontólogo no se le exigiría jamás pasar por un doloroso tratamiento de conducto para poder ejercer, pero al psicoanalista sí se le impone algo equivalente con el fin de no enredar a otros en el nudo que es él mismo.
