De cuál singularidad estamos hablando

Trabajo presentado en el conversatorio sobre Inteligencia Artificial y subjetividad en la Biblioteca de la NELcf Sección Bogotá

La queja de un usuario.

La serie de HBO Westworld cayó en desgracia hasta el punto de que actualmente no se puede ver en ninguna parte. Esto me produce un cierto eco de conspiranoia. Más allá de las explicaciones basadas en los grandes movimientos de compraventa corporativos que afectaron la producción de la serie durante la década pasada y que además culminaron con los problemas de que trajo la pandemia, me interesa pensar un poco el cambio de subjetividad que implicó el surgimiento y masificación de Chat-GPT hace menos de dos años en la concepción que tenemos sobre la Inteligencia Artificial.

Westworld se estrenó en 2016 y se desarrolló por cuatro temporadas hasta mediados de 2022. Giraba en torno al personaje de Dolores Abernathy, un robot sobre el que se había experimentado por décadas para producir un ser consciente de sí mismo. Como era tradicional en HBO, la serie contaba con una producción excelente y un guion excepcional. Como la película de 1973 en la cual se basa, protagonizada por Yul Brynner, la serie de 2016 se trata de un parque temático organizado con robots que toman conciencia de sí mismos y se sublevan contra sus crueles amos, gente rica que iba a disfrutar haciendo lo que les viniera en gana con las máquinas humanoides, sin ningún límite moral.

La paz de la singularidad

Presentación en las Jornadas de Cartel de la Sección Bogotá de la NELcf el 3 de febrero de 2024

Reina la angustia

He sufrido mucho durante los últimos dos años. La invasión rusa de Ucrania me ha devuelto a la afición de intentar despertar. Durante este desierto no puedo dejar de estar en Twitter, actualizado de los últimos acontecimientos. Si uno se propone aprender a navegar ahí, puede enterarse en tiempo real de los acontecimientos que recorren como olas la superficie de lo contemporáneo.

Reina la angustia. Es por ello por lo que sabemos que el real no da tregua y tenemos noción de que está desbocado. La angustia es la experiencia del tiempo como un real, es decir, del tiempo como lo que se opone al ser en el que soñamos. Es la señal de que, ante la imposibilidad del despertar, podemos aun percibir el cambio en la textura del sueño. Del sueño infantil a la pesadilla, y de la pesadilla al fantaseo en vigilia, ahí tenemos los tres estados freudianos entre los cuales nos movemos. Más angustia o menos angustia, es la señal de que estamos pasando de uno de esos estados al otro, por ejemplo, una angustia excesiva puede cuestionar el sentido mismo de la realidad que se fundamenta en el fantaseo en vigilia o una ausencia de angustia puede convocar a los demonios de la repetición para asegurarnos de que no estamos saboreando los fonemas de las fresas y las frambuesas[1].

La formación de un lector

Los fundamentos materiales y libidinales del comentario de textos.

El inconsciente se sustenta en que los significantes tienden a encadenarse uno con otro, cuando estoy hablando los significantes se están encadenando, cuando me callo, los significantes se encadenan en mi pensamiento, cuando duermo los significantes se encadenan en mis sueños. Se encadenan para precipitarse hacia el momento en el cual la cadena se rompe, que es lo que irónicamente llamamos “formaciones del inconsciente”. Éstas constituyen la cascada en la que desemboca el fluir de ese río.

El Significante del Otro tachado es el signo de la ruptura de la cadena significante. Aquí el psicoanalista contiene los efectos de angustia que produce esta precipitación, sin inundarla de sentido. El significante del Otro tachado es a lo que tiende la cadena en la vertiente del inconsciente. Por eso Lacan lo hace equivaler a un S2. Es el agujero que el real aprovecha para hacerse representar. Es lo que convierte al síntoma en modelo de toda formación del inconsciente pues, aunque convoca al sentido para hacerse olvidar a sí misma, cada formación del inconsciente produce un agujero en el tejido significante que soporta la realidad.

Entropía

La ética de la rasgadura (kintsugi).

Lo que es racional es real y lo que es real es racional. La famosa sentencia de Hegel tiene una actualidad desbordante. Podríamos traducirla como: Las cosas están en el mejor estado posible. Esta es la primera aproximación que haré al concepto de entropía el día de hoy, un punto de partida necesario para captar la noción de goce a la altura del seminario XVII.

La noción del real en Lacan está en una asíntota con la noción de realidad. El goce pasa de lo imaginario a lo simbólico para desembocar en lo real, separándolo definitivamente de una realidad cuyo estatuto el estructuralismo había dejado ya en situación de precariedad. Es la misma asíntota se va produciendo entre el inconsciente y el goce. Con la presentación de los cuatro discursos asistimos a otro intento de articulación entre dos conceptos disjuntos.

Desde el cuarto paradigma, el inconsciente es el pliegue en el cual colapsa el campo de la realidad. Precisando a Hegel: Lo que es racional es realidad efectiva, y lo que es realidad efectiva es racional, pero eso está lejos de ser todo lo que existe. Como agentes del discurso analítico rasgamos el texto de la realidad en condiciones más o menos controladas, cosa que el real hace a su manera de todas formas, porque suponemos que el real no es un total despropósito.

La piedra, el lagarto y el vaso

 

Estos no son los tres de Freud, ello, yo y superyó, con los que se casó al final a despecho de Lacan. Ni tampoco los tres de Lacan, real, simbólico e imaginario, con los que se separó de Freud en Caracas, al mismo tiempo que le hacía juramento de homenaje. Estos son los tres de Heidegger, retomados por Miller al final de su seminario “La experiencia de lo real en la cura psicoanalítica”. 

La piedra, es el cuerpo real. El goce del cuerpo real es sin mundo. De él no podemos saber ni el por qué, pues es autocausal, al menos en un segundo momento después de la causa significante; ni el cuándo, porque emerge sin ton ni son; ni el cuánto porque al decir de Freud es un factor cuantitativo que no se puede medir y es como un número primo. Es como la materia oscura en la astronomía que no se sabe qué es, ni de qué está hecha, pero tiene efectos que se pueden constatar. 

Sobre la sexuación

Sobre la sexuación

(2022)

Escribo, sin embargo. en la medida en que creo debo hacerlo,

para estar a la altura de esos casos,

para formar con ellos un par.

Lacan. Prefacio a la edición inglesa del seminario XI.

Introducción

El psicoanálisis de orientación lacaniana apunta a la reducción al mínimo de la clínica en su vertiente de clasificación nosológica. Esto lo consiguió primero Lacan reduciendo en virtud de una lectura estructuralista las clasificaciones freudianas, heredadas y reinventadas a partir de los desarrollos de la psiquiatría y la neurología de finales del siglo XIX. A la altura de 1970, Lacan había reducido la cuestión a la pregunta de qué hace el hablante con el representante de la representabilidad de lo irrepresentable del sexo, siendo que este es solo uno y puede usarse de una u otra manera o no usarse como tal. La idea de una doble elección fundante es un salto de razonamiento ante la persistencia en la práctica del modo de goce de los hablantes de la que se deriva una cierta organización o funcionamiento.