"Esto no me lo merezco", sobre psicoanálisis y derechos humanos

A finales de la edad media por primera vez se demanda el derecho de que algo del producto del trabajo retorne al trabajador. Esta mutación del discurso del amo, que Lacan llama “discurso del capitalista”, consiste en poner la demanda del individuo en la dominante de un nuevo tipo de vínculo social. Al capitalismo mercantil y un incipiente régimen de derechos, añadamos en esos inicios la posibilidad de saber con precisión y de transformar el mundo conforme a ese nuevo saber, que es lo que llamamos la ciencia.

La temporalidad sistólica y diastólica de la historia del discurso del amo entra en fibrilación. Haciendo partícipe virtual de los mismos derechos a cada uno, se rompe la homeostasis del discurso del amo, culminándose con reacciones violentas mediante la reentronización de un padre vivo. Poniéndose un palo en la rueda, la reacción a este discurso busca un retroceso del sujeto de la demanda a un mítico sujeto de la necesidad. Sus efectos son el asesinato en masa, la destrucción de la riqueza social, el rechazo de los dispositivos enunciativos de la verdad y sufrimientos inimaginables de una intensidad creciente.

Comienza...

Comienza con el intento de construir una entidad nosográfica clara a partir de los prejuicios sobre la sexualidad femenina. Charcot había sucumbido a esa pasión. Ya bastaba de masturbar a las señoras o aplicarles otros tratamientos denigrantes.

Con su estancia como becario en París, Freud aprende cómo es un enseñante francés, cómo trabajar con el saber popular para hacer ciencia, cómo hacer con lo que se tiene a mano. Mira a su nuevo maestro tratar a varones histéricos.

Tenía 29 años. Era pobre. Estaba enamorado, quería casarse. Y aún así cuando vuelve a Viena presenta el caso de un varón histérico, contradiciendo todos los prejuicios de sus maestros. Todavía falta para una etiología.

Pero ya había comenzado a terminar el trabajo de Charcot. Acabar con lo que se conocía como histeria 

Galileo bricolero

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En su obra de 2017, llamada “2017”, y que fue lanzada antes de su caída en desgracia en medio del fenómeno conocido como #MeToo, el pensador norteamericano de orígenes húngaros y mexicanos Louis Szekely, luego de justificar el aborto como un derecho de las mujeres a asesinar bebés para limitar la compulsión de sus contrapartes masculinos a replicarse a sí mismos, y de plantear el suicidio como una solución en medio de una vida llena de problemas acuciantes, con el único defecto de que sólo puede ser utilizada una vez, se dedica a reflexionar sobre el triunfo del cristianismo.

Es irónico, o tal vez no lo sea, que el nombre de su obra fuera “2017”, siendo que su argumento principal sobre el triunfo del cristianismo sea el conteo de los años, que al parecer se realiza en todas partes tomando como referencia el nacimiento de Jesucristo. Szekely omite la pérdida de significado de este número, disfrazada inclusive como “era común” en el uso políticamente correcto de las fechas. Uso que tiene un efecto de censura, pero que revela a su vez la colonización de la cifra mercantil sobre el número pleno de sentido que conmemora el momento exacto en el cual el logos eterno comienza a contarse en la historia.