Revisitando "Her" (2013)

Comentario de la película Her (2013) en el cine foro realizado en el programa de Psicología de la Universidad de Ciencias y Artes de Chiapas, por invitación del Profesor Jorge Santiago.

La batalla del siglo XX se libró en el campo del deseo, pero la del siglo XXI se libra ya en el campo del amor.

Edward Bernays, doble sobrino de Freud, vio en el psicoanálisis el potencial para manipular a las masas, creando el concepto de “ingeniería del consentimiento”. Se dio cuenta de que la venta de mercancías no es un asunto de necesidades, sino de deseos reprimidos, fundando así la mercadotecnia del siglo XX. Así perdimos la batalla del deseo y vimos surgir los síntomas más espeluznantes.

Silentium Milleri

Texto presentado en la conversación del secretariado de Biblioteca de la NEL presentando el seminario Silet de Jacques-Alain Miller

El Silentium Milleri, o el silencio de Miller, es quizás el aspecto que se me hace más evidente conforme avanzo en la lectura de este seminario[1]. Siguiendo la recomendación de Ángel Sanabria, vi por YouTube el argumento que sobre éste hizo Graciela Brodsky[2]. Me golpeó como un rayo su puntuación: lo que dice Miller, como algo nuevo que aclara y hace avanzar la doctrina de Lacan, es inmediatamente tomado como sabido desde siempre y se cita sin citar.

Aunque entiendo que esta problemática está planteada en 1995 unos pocos años antes de las crisis que culminó con la única división de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP), el aparato lógico de mi neurosis obsesiva comenzó a examinar cuántas veces lo habré hecho yo mismo. Esta interpretación determina entonces buena parte de la lectura que estoy haciendo del seminario.

Elementos de topología en la práctica del psicoanálisis

Conferencia dictada en el marco de las XVIII Jornadas de Matemáticas de la Universidad Distrital Francisco José de Caldas en Bogotá.

Por qué los psicoanalistas hablamos de topología

Es un hecho conocido entre los psicoanalistas de orientación lacaniana que Jacques Lacan empleó conceptos topológicos, lógicos y matemáticos para abordar las complejidades inherentes a la práctica. Sin embargo, lo menos frecuente es debatir este uso con expertos en estas disciplinas, lo cual me pone nervioso.

Lacan (1901-1981) fue un pensador y psicoanalista de vasta erudición, cuya obra se extiende por unas tres décadas, aproximadamente entre 1951 y 1981. El amplio y cambiante cuerpo de su enseñanza requiere un estudio dedicado, cuya finalidad principal para los practicantes no es académica, sino de orientación clínica. Estudiamos a Lacan para orientarnos en la práctica cotidiana porque el psicoanálisis es una disciplina intrínsecamente enredada. Por ello se exige que el propio practicante haya pasado por un análisis personal, a un odontólogo no se le exigiría jamás pasar por un doloroso tratamiento de conducto para poder ejercer, pero al psicoanalista sí se le impone algo equivalente con el fin de no enredar a otros en el nudo que es él mismo.

Deseo y letra en “La dirección de la cura…”

Qué no hace un psicoanalista

El seminario de verano se propuso abordar la pregunta: "¿Qué hace un psicoanalista?". Sin embargo, a lo largo de este ciclo, hemos visto que una forma de responder a esta pregunta es, paradójicamente, explorando lo que no hace. El texto que nos ocupa, en particular el capítulo final, nos invita a extraer algunas consecuencias de esta pregunta, que no es retórica. Debemos ofrecer al menos algunas formulaciones en torno a lo que hacemos y lo que hace el psicoanálisis en sí mismo.

La misericordia

Hablar de psicoanálisis a médicos residentes en pediatría, en un hospital llamado La Misericordia. Esta idea me obsesionó desde que pude juntar todas las piezas de la invitación que me hizo la Dra. Ximena Cortés.

Ustedes deben saber que los hospitales fueron un invento cristiano en el contexto del Imperio Romano, que obedeció al impulso evangélico de las llamadas obras de misericordia corporales: “Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a verme." (Mateo 25: 35-36)

Aquí no estoy visitando a los enfermos, sino a los médicos, por lo tanto, esta acción no se me contará en el juicio final como una obra de misericordia.

El análisis: un margen frente a la incertidumbre

Participación en el seminario de la Sección Clínica de Caracas "Las paradojas de la agresividad"

8 de noviembre de 2024

Un amigo me preguntó si el psicoanálisis era una carrera. Atiné a responderle que era más bien un oficio. Me faltó la agudeza en el momento para responderle "sí… contra el tiempo".

A quienes participaron en las recientes jornadas de la NEL en Bogotá, el título les evocará la enseñanza de Carolina Koretzky, al final de la cual plantea que el análisis otorga un margen. Trataré hoy de articular de qué margen se trataría, puesto que su esencia es que se trata de un margen de tiempo.

Pero ¿Cuál es el estatuto de este tiempo? No es el tiempo lógico, ni el tiempo cronológico. Tiene un carácter eminentemente subjetivo, pero sobre todo un valor de goce. El tiempo del goce es el de “estoy perdiendo el tiempo”, “no tengo tiempo para nada”, “me estoy quedando sin tiempo”, “contigo siento como que el tiempo no pasa” o “a dónde se me fue el tiempo”.

Cineforo "Todo, en todas partes, al mismo tiempo"

El cuerpo, el agujero y la nada

Miguel Gutiérrez - Peláez

Bagel de todo

Carlos Márquez

Comentario de "Joyce, el síntoma"

Un chiste en un sueño

Se puede ignorar la vida, pero no se puede ignorar la muerte, porque no se puede ignorar lo que no se sabe.

Este chiste que se me ocurrió en sueños, antes de despertarme con la risa que me produjo, ilustra para mí la oposición entre el síntoma y el inconsciente, que es el objeto del texto que elegí para comentar hoy.

El síntoma es el representante de la vida en cuanto que ese representante ha sido mal-dito (mal-decido, mal-dicho). Por ello Freud, y Lacan también, por cierto, al comienzo pensaban que bastaba con bien-decirlo para levantarlo.

De cuál singularidad estamos hablando

Trabajo presentado en el conversatorio sobre Inteligencia Artificial y subjetividad en la Biblioteca de la NELcf Sección Bogotá

La queja de un usuario.

La serie de HBO Westworld cayó en desgracia hasta el punto de que actualmente no se puede ver en ninguna parte. Esto me produce un cierto eco de conspiranoia. Más allá de las explicaciones basadas en los grandes movimientos de compraventa corporativos que afectaron la producción de la serie durante la década pasada y que además culminaron con los problemas que trajo la pandemia, me interesa pensar un poco el cambio de subjetividad que implicó el surgimiento y masificación de Chat-GPT hace menos de dos años en la concepción que tenemos sobre la Inteligencia Artificial.

Westworld se estrenó en 2016 y se desarrolló por cuatro temporadas hasta mediados de 2022. Giraba en torno al personaje de Dolores Abernathy, un robot sobre el que se había experimentado por décadas para producir un ser consciente de sí mismo. Como era tradicional en HBO, la serie contaba con una producción excelente y un guion excepcional. Como la película de 1973 en la cual se basa, protagonizada por Yul Brynner, la serie de 2016 se trata de un parque temático organizado con robots que toman conciencia de sí mismos y se sublevan contra sus crueles amos, gente rica que iba a disfrutar haciendo lo que les viniera en gana con las máquinas humanoides, sin ningún límite moral.

La paz de la singularidad

Presentación en las Jornadas de Cartel de la Sección Bogotá de la NELcf el 3 de febrero de 2024

Reina la angustia

He sufrido mucho durante los últimos dos años. La invasión rusa de Ucrania me ha devuelto a la afición de intentar despertar. Durante este desierto no puedo dejar de estar en Twitter, actualizado de los últimos acontecimientos. Si uno se propone aprender a navegar ahí, puede enterarse en tiempo real de los acontecimientos que recorren como olas la superficie de lo contemporáneo.

Reina la angustia. Es por ello por lo que sabemos que el real no da tregua y tenemos noción de que está desbocado. La angustia es la experiencia del tiempo como un real, es decir, del tiempo como lo que se opone al ser en el que soñamos. Es la señal de que, ante la imposibilidad del despertar, podemos aun percibir el cambio en la textura del sueño. Del sueño infantil a la pesadilla, y de la pesadilla al fantaseo en vigilia, ahí tenemos los tres estados freudianos entre los cuales nos movemos. Más angustia o menos angustia, es la señal de que estamos pasando de uno de esos estados al otro, por ejemplo, una angustia excesiva puede cuestionar el sentido mismo de la realidad que se fundamenta en el fantaseo en vigilia o una ausencia de angustia puede convocar a los demonios de la repetición para asegurarnos de que no estamos saboreando los fonemas de las fresas y las frambuesas[1].

Problemas de lógica

(Comentario de “Solo vale la pena sudar por los singular” de Lacan)

El síntoma nos dice que en algunos hablantes el real quiere hacerse ciudadano. Para ello no puede sino expresarse como un conflicto entre un existencial y un universal. No puede sino hacerlo así porque la lógica formal no soporta el singular, pero en el agujero que bordea la dialéctica del universal y el existencial encuentra su acomodo.

El singular está casi fuera de las palabras, el universal es inalcanzable, solo en el existencial del síntoma encontramos la vía regia del real. A falta de una notación en la lógica formal, el singular solo puede expresarse como un universal cuya extensión es uno solo, pero ese universal se escribe de manera diferente para cada sexo.

La formación de un lector

Los fundamentos materiales y libidinales del comentario de textos.

El inconsciente se sustenta en que los significantes tienden a encadenarse uno con otro, cuando estoy hablando los significantes se están encadenando, cuando me callo, los significantes se encadenan en mi pensamiento, cuando duermo los significantes se encadenan en mis sueños. Se encadenan para precipitarse hacia el momento en el cual la cadena se rompe, que es lo que irónicamente llamamos “formaciones del inconsciente”. Éstas constituyen la cascada en la que desemboca el fluir de ese río.

El Significante del Otro tachado es el signo de la ruptura de la cadena significante. Aquí el psicoanalista contiene los efectos de angustia que produce esta precipitación, sin inundarla de sentido. El significante del Otro tachado es a lo que tiende la cadena en la vertiente del inconsciente. Por eso Lacan lo hace equivaler a un S2. Es el agujero que el real aprovecha para hacerse representar. Es lo que convierte al síntoma en modelo de toda formación del inconsciente pues, aunque convoca al sentido para hacerse olvidar a sí misma, cada formación del inconsciente produce un agujero en el tejido significante que soporta la realidad.

Autorizarse a qué

Queridos colegas de Caracas, en primer lugar, les saludo y agradezco la invitación para conversar sobre lo que hacemos cada día. Para avanzar pronto hacia la conversación, les planteo un enunciado en el cual mi doctrina actual del acto se manifiesta. Autorizarse a hacer equivocar el algoritmo. Traigo a control enunciativo hoy la finalidad y los medios de los cuales disponemos para esta definición del acto psicoanalítico.

Así como los virus tienen la llave para abrir las células y convertirlas en sus propias fábricas, la inteligencia artificial contemporánea, que ya es un hecho, tiene sus mecanismos para causar el deseo en cada uno de nosotros de hacerla prosperar.

La elección y el propósito

El ciclo revolucionario atlántico había puesto sobre la mesa el problema de la toma de decisiones en sociedades que ya no podían sostener la ilusión de la autonomía del individuo como soporte para la monarquía absoluta. La democracia y la república son la revelación histórica de la función del Otro, sin el escamoteo imaginario de la religión cristiana. La Declaración de independencia de los Estados Unidos de América de 1776, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 y el Discurso de Angostura de 1819, fundan al mismo tiempo el carácter relacional e inmanente de la autoridad política, la historicidad de las formas de gobierno y la inversión de la fuente de la soberanía.

En poco menos de un siglo, a finales del siglo XIX, ya estaba estructurado el pensamiento social. Por el lado de Marx, cuyo pensamiento se desarrolla en la cumbre de la revolución industrial e inmediatamente después del ciclo atlántico de revoluciones republicanas, se continúa el desplazamiento del individuo moderno del centro de las estructuras económicas, políticas, jurídicas e ideológicas. Abre un segundo impulso de secularización, en el cual “El Hombre” cede el trono que había heredado de Dios en la temprana modernidad. El individuo se desacraliza, quedando sólo el sujeto como súbdito de “La Historia”. Ese retoño hegeliano de la imaginarización de la función del Otro comanda a este sujeto que está compelido a tomar una decisión en favor de un movimiento que no puede decidir y que a falta de la noción de entropía, solo puede seguir un curso de progreso.

El sacerdote ascético, el político populista y el psicoanalista

Supongamos que existe una figura llamada “el político populista”. Sigamos los pasos de Nietzsche cuando en La genealogía de la moral se ocupa de ese fantasma que lo persiguió toda su vida, siendo hijo de un pastor, que él llamó “el sacerdote ascético”. El sacerdote ascético aparece en todas las culturas y Nietzsche se pregunta por qué. Según él, el sacerdote ascético existe porque los pobres, los enfermos y desarrapados de la tierra se preguntan en un momento “¿por qué soy así?”, y para que no molesten el desarrollo de “la especie” surge esta figura que les da una explicación a su misterio. “Es tu culpa”, les responde. Esa es toda su eficacia. Culpabiliza al que salió perdiendo, para que no contamine el funcionamiento general, para que “los nobles” sigan con lo que sea que están haciendo y que creen que está bien. Una vez que el pobre y el enfermo reciben y asimilan su culpa, el sacerdote ascético les da los medios para hacer algo consigo mismos: los pone a rezar, a mortificarse a sí mismos, les prescribe ritos que les evitan pensar en su condición; les promete que si se portan bien y no vuelven a hacerlo ⎯¿pero qué fue lo que hicieron?⎯ mañana tendrán un premio. La vida que es poco atractiva para ellos se hace un tránsito necesario, una “prueba”. Les da una “verdad” qué descubrir y con la cual entretenerse.

El político populista toma el relevo, pero como nada cambió, como sigue habiendo perdedores de la historia, pobres, enfermos y desarrapados, entonces surge la pregunta de nuevo “¿por qué soy así?”. Lo nuevo desde hace más o menos dos siglos es que este personaje les responde “la culpa es de ellos”. Contra “ellos” los organiza, les da un oficio, los levanta en armas, les dice que el mañana es posible en esta vida, sólo hay que “cambiar” las cosas. Denuncia la “verdad” que con tanto esfuerzo había construido durante milenios el sacerdote ascético y les propone que en vez de esta verdad, hay que venerar la propia fuerza del colectivo que constituyen.

Galileo bricolero

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En su obra de 2017, llamada “2017”, y que fue lanzada antes de su caída en desgracia en medio del fenómeno conocido como #MeToo, el pensador norteamericano de orígenes húngaros y mexicanos Louis Szekely, luego de justificar el aborto como un derecho de las mujeres a asesinar bebés para limitar la compulsión de sus contrapartes masculinos a replicarse a sí mismos, y de plantear el suicidio como una solución en medio de una vida llena de problemas acuciantes, con el único defecto de que sólo puede ser utilizada una vez, se dedica a reflexionar sobre el triunfo del cristianismo.

Es irónico, o tal vez no lo sea, que el nombre de su obra fuera “2017”, siendo que su argumento principal sobre el triunfo del cristianismo sea el conteo de los años, que al parecer se realiza en todas partes tomando como referencia el nacimiento de Jesucristo. Szekely omite la pérdida de significado de este número, disfrazada inclusive como “era común” en el uso políticamente correcto de las fechas. Uso que tiene un efecto de censura, pero que revela a su vez la colonización de la cifra mercantil sobre el número pleno de sentido que conmemora el momento exacto en el cual el logos eterno comienza a contarse en la historia.

Biopolítica y Política del síntoma: La vida tomada al pie de la letra

Trabajo presentado para las Conversaciones del VII Encuentro Americano del Campo Freudiano: El Imperio de las Imágenes, realizado en Sao Paulo 04, 05 y 06 septiembre de 2015

Coordinación y redacción: Carlos Márquez

Grupo de trabajo: Paula del Cioppo, Jessica Jara, Rosana Fautsch

¿Cuál es la concepción de política, vida y cuerpo que implican los conceptos de biopolítica y política del síntoma? ¿Al servicio de qué definición de política se pone la vida? ¿Es posible definir estos conceptos olvidando que incluyen un punto de imposible?

Más que frente a epidemias de terrorismo o de consumismo, de anorexia o de indignación, nos encontramos con la epidemia como forma de existencia social. De ahí la facilidad con la que esos y otros fenómenos se extienden y se contraen, pulsan a diferentes ritmos por todo el tejido de la nueva humanidad globalizada. Podemos caracterizar esta modificación como la tendencia, nunca del todo realizada, del paso de un funcionamiento vertical jerárquico sostenido a uno horizontal circular espasmódico. La masa espontánea, como la caracteriza Freud, puede que tenga un líder, pero no es propiamente un modo de organización jerárquico como sí lo es la masa que él llama artificial, de las cuales usa como ejemplos insignes a la Iglesia y el Ejército.

"Las que no existen..."

Conferencia en el Café de los Sábados de la Fundación Francisco Herrera Luque, en colaboración con Backroom Caracas.

“De un lado de la humanidad están aquellos que existen, saben hacer y hacen saber. Saben hacer con el saber industrias, puentes, tamiz y pañales desechables, guerras, bebés probeta, medicinas, bombas, autos, tortura, fortuna, enfermedades, fast food y cigarro. Y del otro lado están las que no existen y solo hacen con lo imposible, desafiantes de Dios: desesperación, suicidio, pasión, locura, ferocidad, ficción, poesía, éxtasis. ¿Por qué? Porque no hay La.” (Luterbach, 2012, 13)

Este “De un lado y del otro” que usa la psicoanalista brasileña Ana Lucía Luterbach en su libro “La erótica y lo femenino” es una referencia al esquema de la sexuación que Lacan postula en su seminario 20. Este esquema está ahí para cualquiera que lo quiera ver. Es uno de los que Lacan llamaba sus matemas, pues transmite sin sentido, y da la ley de su propia interpretación.

“Las que no existen y solo hacen con lo imposible” llama Ana Lucía Lutterbach a las que se ubican del lado femenino. Quien se ubica del lado femenino de la historia, de la humanidad, está constantemente lidiando con lo imposible. Hay diferentes maneras de hacer esto, pero como “no hay La”, es decir, no hay el universal que dé la ley de la variabilidad de las posibilidades de lo femenino, habrá quien quede en esta tarea en una situación menos ventajosa que otra, dependiendo del momento histórico. Al estar excluida la posibilidad de existencia de esta ley, no hay criterio de comparación entra una y otra, sino que si acaso quedan registradas sus invenciones o los efectos de quien sucumbe, de quien enferma en su manera de lidiar con lo imposible. Por ello los psicoanalistas nos orientamos por el síntoma, porque lo imposible aparece allí como lo imposible de soportar para un determinado hablante.

Formicidae

Carlos Márquez

Las hormigas, a diferencia de las abejas, no hacen sino prosperar. Actualmente constituyen el 20% de la biomasa terrestre, es decir, del conjunto de la masa que corresponde a los seres vivientes. Es una ecuación que las iguala a los humanos, pero como son mucho más pequeñas hay que pensar que para que esto sea posible, tiene que haber entre 150 y 1500 hormigas por humano. Hay quienes calculan una relación de más de un millón por humano. Habitamos su planeta.

Antophila

Carlos Márquez

Es un hecho que las abejas están desapareciendo de la faz de la tierra. Su nombre científico que significa "amantes de las flores", nos da la clave de su perdición, y de la nuestra. Su desaparición no será sin consecuencias para nosotros, que envenenamos su alimento y sus medios de vida.

Al parecer alguna gente les explica los "hechos de la vida" a los niños con analogías que involucran abejas en el proceso de polinización. Es interesante pues pareciera ser bastante más complicado polinizar una flor. Pero el pudor había envuelto estos "hechos de la vida" y la propia indisposición hacia ellos había planteado el problema de cómo hablarle a los niños, cuando el propio adulto no entiende bien en qué consisten, ni cómo es que de ellos puedieron surgir estos niños.